【王德峰】为什么现代人都批判中庸？

为什么现代人都批判中庸？因为中庸，总会被误解为“不好不坏”，什么事情都折中妥协。然而这并不是中庸，这其实是乡愿小人的行为，谁都想讨好，目的是为了让自己不受指责。真正的中庸，是无可无不可，唯义与比。什么是义？就是明白上下高低，明白人心之所当然，事物之所当有。举例来说，和老人家一起出去玩，孩子想去看电影，爷爷想去博物馆，去哪里？爸爸为了妥协，可能会说去电影院看历史电影，但这样反而谁都不开心，因为孩子想看动画片，爷爷想学习历史文化。而中庸就是说，以长为尊，爸爸要教导孩子，爷爷是爸爸的父亲，父命难违，此乃天理也，故不得不为之。但儿子是自己的后代，需要施之以慈爱，比如可以给他买个小玩具做补偿，并细心为他指导博物馆里的文物。 但是这么说，很多人就会批评我，是不是典型的父权制思维呢？只要是父兄的命令，都不得不遵守？那倒也不是。父兄有时会为私欲蒙蔽，而不考虑子弟，一味行使权利为自己谋利，此时作为儿子，需要几谏，也就是委婉地规劝，循序渐进，用行动让父兄明白自己为欲望所蔽，最终回归天理之正。总之，中庸之道其至矣乎！道之不显久矣。中庸之道难，所以真正行道得道之君子少，言行不一、八面玲珑乡愿小人者多，所以大家都批判中庸。中庸之道难，是因为要想使其流行贯通，自己必须得修身，也就是诚意正心。但世人之偏，岂不普遍？自己的孩子过分溺爱，对于自己的原生家庭过度批判。喜欢的人什么都是好的，讨厌的人就一无是处。如此，道之所以不行可知矣。 回到上述那个例子，到底听爷爷的还是儿子的，没有一个定论，具体情况具体分析，还需要考虑到爸爸本身的修养，但最终的功效是可以观察的，就是“和乐且耽”，大家都很开心，没有一丝不情愿，更没有因为父权制权威而恐惧担忧，不得不顺从。所以，不是批判中庸，而应当学习中庸，力行中庸之道，立志做圣贤君子。共勉。

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我对中庸的理解是，当行则行，当止则止。

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因为现在所讲的“中庸”和古代讲的“中庸”不是一个东西，被曲解了[吃瓜]

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动态平衡

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记得曾仕强先生说过：中庸是终极的合理主义。该极端，就极端；该取中间，就取中间。是一种动态的人生观与世界观，非常灵活，更要始终持正向善。很多现代人思想浅薄，看不到背后的本质，要么胡思乱想，要么人云亦云……前辈不必太过挂怀[抱拳]

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[吃瓜]现在中国的对等反制就是中庸之道的体现，打，奉陪到底，谈，大门敞开，中庸之道＝恰到好处，而不是和稀泥，之所以有这种感觉，是因为近代中国没落了，话语权在外人手里

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老庄道家认为，过山车这种游戏只有玩和不玩两种结果，不玩就不会有人生的乍起乍落，而一旦介入，就不可能只有起而没有落；要想领略崛起的风采，就要准备经历落魄的煎熬。 儒家则认为，过山车这种游戏高手的玩法完全能做到有起无落，你有足够的时间去玩上升的那一段，只要你足够聪明，就可以避开由起转落的危局，这其中的奥妙就是“中庸之道”。两相比较，不难理解为何老庄始终认为儒家理论逻辑上不攻自破，不过自欺欺人而已。 如： “持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长保。（传世本）” 传世本这两句引进了“持盈”的概念，即持守盈满。苏辙的解读颇具代表性，具有浓厚的“中庸之道”色彩：“持盈”为一种极端，令人整日惴惴不安，端着满满的一杯水，一不小心水就会洒出来，还不如退一步，水没有那么满，反倒轻松自如，“不若其已”意味着不如早点停下来。同理，刀锋磨尖了反而容易折断，还不如不磨，也就不会断了。因此，人不能太贪，凡事要适可而止；为人不能太高调，不露锋芒才能自保。

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所以中庸是处事得当的含义，

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就选择行为之恰到好处，可名为“中”； 就日常生活之长期坚持，可名为“庸”。 合而言之，即是择善固执，也就是人生正途。 ——傅佩荣教授

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中庸就是合情合理（个人理解）

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满清害我华夏两百多年。清末民国的文人是最后一批受害者。整个儒家被满清殖民者改的面目全非。民国那帮人以清代华而不自知。

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借之前曾仕强老师一句话讲：中庸就是合适、合理

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因为万事万物总在动态平衡中，我理解中庸就是保持平衡不走极端。很多人把中庸理解为墙头草两边倒。但事实上墙头草都在往左的时候，中庸要往右去保持整体平衡。 平衡之术，和谐之道？

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天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。天性是什么？如果理解成为一个人的本真的心。那么修行的目的就是恢复这个本真的心，然后就可以率性而为。。中庸之道就是修行的方法。因为喜怒哀乐之未发谓之中，合理的发出来才是真正的和。中和就是中庸。 就是佛家的无所住。认真活着，认真做事，天理之心指引着你该咋做就咋做，就在中庸（天理）中。 能攻心，则反侧自消，自古知兵非好战。不度势，则宽严皆误，后来治蜀要深思。攻心就是以情动人，度势就是实事求是。把人和事都抓好了，国家就安定了。[呲牙]

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年纪大了，越来越发现，偏见其实源于自已的无知。

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不是中庸不好，而是为了中庸而中庸放弃理智判断很不好

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如果中庸是“恰到好处、不偏不倚、无过无不及”的话，那中庸与中道完全不同，不够究竟，因为所谓的“好处”也是仁者见仁，智者见智，没有标准答案，不存在最优解，“恰到好处”这种肯定方式的表述本身恰恰是最大的否定。 但没有标准答案，不影响我们去行动，而行动的原则是实事求是的辩证精神，庄子的“以不知知”正是对所谓恰到好处的彻底解构。 中道思想更非表面的避免极端，如纵欲或苦行，事实上它不否认任何观念，保持开放和动态平衡，甚至连平衡这个概念都不存在，因为定义本身就是最大的非义。而庄子的“以不知知”，恰是对中道最传神的解释。 中庸是偏向积极的，是有，会人为的定义很多东西，它的本质是在二元对立框架内的调和。 而中道是偏向消极的，非空非有，它不去定义任何东西，反而通过打破固化认知蕴含了无限的可能性，它是对二元对立的彻底超越。这是两者的本质差异，这种差异不是不同，而是中道包罗万象，包括中庸在内。

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不懂中庸的人最喜欢骂中庸 不懂儒学的问题最喜欢骂儒学

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做合理的事就是中，关键这个合理是谁的理，因而反暴秦也是中庸，没双休争取双修是中庸，不平衡发展而平衡发展是中庸，阶级斗争是中庸

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