中国人为什么要读西方哲学？【刘擎×毕英杰】

看up说中国话，我居然[笑哭]有点不适应

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把儒家简单地归类为“君君臣臣父父子子”的等级制是对儒家很大的一个误解，换言之，严重扭曲了原意，以“君君臣臣”为例，其真实名称为“君臣大义”，是以“义”为核心的有机关系，而非主奴的无机的等级制组合，在很多大儒的书中明确表达“君之于民亦曰忠，圣贤言忠，不专于事君”“君若不君，则去”，是隐含契约的相互关系，这一点，丸山真男于《忠诚与反叛》一书中也明确提到了这些，直到清朝时期，极度强调主奴的绝对顺从的夷狄将他们的主奴精神注入了君臣大义当中，才改变了文明的本质精神。另外，父父子子也不是正确的说法，而是叫做父慈子孝，也就是说，父不慈则子不必孝，更有甚者，曰“大义灭亲”，同样，舍身取义或者灭夷护华等概念也是被完全接受的。可以负责任地说，等级不是儒的核心也不是儒的追求，只是一种为了捍卫仁义的理性秩序，仁义才是儒的本质，因此等级必须服务于仁义，当仁义受到伤害时，等级将立马得以逆转甚至抛弃，因为更高的理想与真理（仁义）才是最重要服膺对象，因此，儒家才会提出并支持“异姓革命”，当然，也为王朝更替提供了合理性说辞，却不会如日本一样维持“万世一系”的绝对忠诚（接近于愚忠），所以他们直到二十世纪还能够喊出类似于“一yi人域碎”这样的耸人口号。总而言之，思维打开后，稍稍观察中国历史，，其实不难发现真正的儒家包含着极其强烈的“逆焰精神”甚至是“反抗精神”，儒家从根本上否认绝对性质的神格，而认为只存在真理（在古代语境中，一般指天理与仁义），因此在根基上有着对完整人格的追求，所谓的圣人正是指掌握真理或接近于掌握真理的人，但依旧不等同于真理本身，因此，汉文化或者说以儒为核心的儒释道文化自然为“逆焰”与“自由”和“独立人格”提供了最本质的空间和保障，但西方文化笼罩在一神教的阴影下，不管其表面如何“自由”，其核心是“压制”“排外”与“终极意义上对人的价值的否定”

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刘还是太理想化，太狡猾太主观了，他在聊到个体是否原子化的问题，一直试图撇开了心理层面、文化层面和制度层面，把它当做孤立的论题来论述，既不聊个体层面在内在经验上的动荡，也不聊结构性上的问题，那么什么叫做自愿的加入和移出呢，这个自愿取决于谁的评定，自愿到了哪种程度，这样的流动到底多少是我们在推动的呢，个体化概念实际上到底是在导致脱离还是导致更好的流动。就好像刘老师所说，所有都是相对化的，那原子化也是相对化的，随便说一下就行。

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西方哲学：认知型哲学，向外求答案 中国儒道哲学：践行型生命哲学，向内悟本源

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我们的教育，还不够开放和自由

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越不读书越自大，越读书越谦卑

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GPT

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胸怀祖国，放眼世界

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不是要不要学西方哲学，而是要吸收人类一切有益的文明成果

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我反对任何高人一等的论述！

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现在中国人首先要做的是重新梳理清楚自己真正的哲学传统，而不是整天搞什么人生哲学、生活哲学，否则谈任何的理论创新都会跟自己过去几千年的历史脱节。

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贤人政治的问题是。恶念会在系统中不断累积，在整个社会系统的各个角落累积。只能是有自下而上的贤人政治，而不能有自上而下的贤人政治。自由的意志承担自我选择的代价。

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整体上赞成刘擎老师的观点。有些评论觉得刘老师还不够一针见血，然而再多那么一点儿犀利不就没法播了嘛？乔纳森说中文时的气场比说英文时矮了一截截哈哈。

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中国是超西方文明？超在哪？

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终于有一期可以只靠听就能懂了

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毕先生，强烈建议您跟金观涛老师对话一次。

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想起罗素写的中国问题里说的一些话。从生物学上看，生命的遗传性，基因表达，演化逻辑特征，不支持我们创造乌托邦世界，除非我们能突破造物主的枷锁，改写生命的表达方式。人类已经很独特，稀缺了，不仅希望自己获得幸福，甚至想创造天堂，在确定性的死亡，成长的瓦解性崩溃中，努力生活，反正我觉得是很伟大的造物，如果每个人都能看到这种伟大，绝对会感到很幸福的。

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我有一个问题 ，你说西方的承诺没有兑现，但是乌托邦的理想也仍然没有兑现，甚至后者难度比前者更不切实际

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我是一个英美文学本科生，施特劳斯在我们的学科内是结构主义文论的奠基人之一，而结构主义是欧洲思想最重要的流派之一，为什么说他是一个边缘化的学者呢

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