为什么安逸会让你变弱？｜ 深度解析《论李维》

中英字幕还不用充电才能看，伟大无需多言

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Johnathan，必然性的伦理学好像是那么回事，就是系统地用畏惧代替爱欲来作为人的动力源（马基雅维利承认过这种偏好），用“不得不如此”（否则后果必然极恶）来代替“应该如此”（因为这是个善好的选择）。这有两方面后果： 1.正面后果是这种激励方式普遍有效且更加有力。不是所有人都对最好的事物（知识、美德）有同样强烈的爱，但绝大多数人都非常畏惧失去名誉、财产、自由、生命。所以在对公众谈论必然性的伦理学的时候，你不是在劝他们做一个高尚美好的选择，而是在骗他们相信他们别无选择，所以才会有“artificial necessity”。 2.负面后果是用教训最低的人（奴隶）的方式（恐吓）来教训所有人，久而久之难免导致整体道德堕落。越是试图让更多人更有力地追求更高的事，就越需要用更低的需求来刺激他们，比如说，时时刻刻给他们死亡威胁。让人相信没有人身自由就会死、没有钱就会死比较容易，但让人相信丢了面子就会死听着就有点夸张了，更不用说试着说服他们没有美德就会死。这种教育方式又有两个分支后果： （1）养出一帮打一打动一动的懒汉。为了迎合多数人的心理，你得把社会的最高目的一降再降。马基雅维利的时代努力奋斗可能是因为畏惧失去名誉，一旦有人发现对名誉的维护不是真正的necessity，只是artificial necessity，失去也不是必定死，他们就丧失动力了。霍布斯、洛克的时代努力奋斗可能是因为畏惧失去财产，但社会保障水平一旦提上去，人就丧失动力了。 （2）养出一帮极端焦虑的狂人。仍然有那么一些人哪怕基本保障提上去，也还是狂热地相信artificial necessity，比如认为丢了面子还不如去死。不过，他们的生活与其说是被对美好的事物的爱驱动的，不如说是被对低贱事物的恨驱动的（尼采是典例）。他经常没法描述自己想要什么、应该做什么，但到处都是他厌恶的、必须要摆脱的东西，这样的人只能厌世地活在世上。他好像必须要肯定生活，但除了畏惧虚无之外他没什么更好的理由。 P.S.： 虽然征服恶的现实和追求善的理念其实是一回事，但是把注意力从后者转向前者，显然是一种基督教的思维方式，与古典截然不同。后者将哲学置于史学、诗学之前，前者恰相反。马基雅维利和尼采都是在用一种已经基督教化了的视角来反对基督教，我觉得他们的思想是必须超越的。

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所以我们国内现在的激烈内卷和就业竞争压力巨大的情况反而能让整个国家和社会系统保持危机感和紧张感，从而迫使大多数人保持最佳的竞争状态并不断地提升自我的能力吗

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是的,那些在恶势力环境中,默不作声的人,不能称之为善良,那是懦弱..善良也是需要有勇气支撑的..因为在受害者看来,周围不作声的看客,只是帮凶...

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毕英杰每一次都在敲我脑子。柏拉图，苏格拉底卢梭，马基雅维利，基督教，次次都有爆点思想。

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和我堅持的觀點一致，善良保持鋒芒的好處是，不容易被人拿捏和成為濫好人 鋒芒就是要有反擊的能力

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思想的提出还是要结合提出者的时代看

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这样拆解下逻辑： “趋利”（被爱/施恩）是不可控的： 马基雅维利认为人性本恶，充满了贪婪、善变和忘恩负义。如果你靠给别人好处（让他们趋利）来维持统治，也就是让臣民“爱”你，这种纽带是非常脆弱的。一旦涉及到他们更大的私利，或者你给不出更多好处时，他们随时会背叛你。因为“爱”的主动权在别人手里。 “避害”（被恐惧/惩罚）是可控的： 相比之下，害怕受到惩罚（避害）是人类最底层的动物本能。马基雅维利那句名言：“被人畏惧比受人爱戴安全得多”，就是这个道理。因为“恐惧”是通过你手中的惩罚权力（比如军队、法律、暴力）来维持的，主动权在你（君主）的手里。 征服论的本质： 所以在他的征服论里，建立秩序的基石不是道德感化，而是建立一种“确定性的恐惧”。君主可以不被爱，甚至应该避免过度施恩导致国库空虚，但绝不能被鄙视。必须利用人类“避害”的本能，让他们知道越界的代价，这才是最稳固的统治术。

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卧槽，我真的觉得失去对外界危险的感知能力是会让人迷失。

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up大致意思是有限的暴力可以产生美德，而这种美德指的是生存和斗争的能力。 所以我想问啊，1，生存斗争的能力难道就是人类的最高追求吗？2，和平是否一定造成骚乱，人性就一定会陷入和平陷阱吗？这必然性是从何而来？3，退一步讲，如果和平走向骚乱是必然，难道就只能以暴制暴，就没别的办法吗？

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入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡，然后知生于忧患而死于安乐也？

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个人认为，同样适用于现代社会，人类单个已经成为 一个高密度的信息载体，人际交往都是利益为核心的（不论是情绪或者物质）已经类似之前的国家之间的联系，其中罗马模式也是在社交中同样好用的方式即在结盟的进程中牟利，避免单打独斗以及高效的最小代价的完成利益交换。

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这里的necesssity，是必要之恶吗？实际上是柏拉图“善”的一种中性的形式，柏拉图和苏格拉底看到的是德性，，生命，伦理，而一旦把握“善”的媒介从德性反转到暴力，征服和死亡。善，马上作为一个被抽象出来的基准，反转到necessity，所以真正的问题是，当人言说善恶的时候，抽象出来的观念的同时，他把他自己抽象出去了，有种置身事外的虚伪，而马基雅维利，至始至终都在直面暴力，所以他抽象出来的暴力伴随它的理性，形成了非常颠覆境界。

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生于忧患死于安乐，出则无敌国外患者，国恒亡？

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有一点是knowledge is fragile, so it needs to be constantly contested；还有一个是可能芝加哥从整体来说不是特别鼓励单纯personal experience rooted观点，所以就算是发表不一样意见，大部分人也不会觉得是在attack the person who propose the viewpoint， 而是观点本身，所以间接方便了不一样的观点的交流

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这种观点发展之后就是fascism

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那美国作为西方世界的领导，显然很好的继承发扬了马的思想，内化于心外化于行[doge]

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看得出来你很欣赏马基雅维利的思想[doge]

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狼性文化又回来了

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