当我们谈论艺术时，我们在谈论什么【本雅明：机械复制时代的艺术作品】16:9

美学理论认为，审美体验是一种独特的体验，不同于基于欲望的刺激或基于利益的考量，审美要求主体进入一种特殊的审美状态，以获得独特的审美体验。这种状态的运作是由主体所处的文化系统所操控的。“灵韵”是文化系统赋予其中部分物的特性，要求其个体以审美态度来面对这个物体。 艺术自始至终就是文化的一个部件。它不是因为先验地被认定是“艺术的”而具有特殊位置，而是因为处于该位置而是艺术。从被用于祭祀、观赏到交易，与其说是艺术发生了变化，倒不如说是它所处的文化系统发生了变化；它只是变形的皮球上的一块变形的胶皮。 信息丰富：进入审美态度的前提是我们可以选择态度——它要求额外的算力，边接受对象边美学地分析。因此，传统的艺术品多是静态的，倒不如说静态的东西才能被信息处理能力不足的人纳为艺术品，因为有无限多的时间去分析一帧。信息量过于丰富的视觉媒介直接从更底层地剥离了我们的额外算力。我们几乎不可能以实时速度一边“完整“地看电影一边分析它，就连前者都很困难。再结合其他注意力经济手段，传统的面对静物的审美态度的荒废也是自然的。 可复制：艺术品为可复制导致了艺术物与观赏者的权力关系变化，前者变得可以并倾向于被买卖，进入了商品的范畴。这导致审美态度的混杂：当主体倾向于使用考量商品的视角来看待艺术品时，所谓纯粹的审美态度就难以进入了。当然，也有将这一“商品化艺术”的态度“逆练”的做法，例如杜尚的小便池——强迫观众使用审美态度来面对商品，因而唤起对美学的社会考察。 除了技术要素，福柯、巴特等人对边缘历史或是神话等对象所做的、旨在揭示我们所认为的“自然性”的历史偶性与话语面纱的工作，也在一定程度上影响了我们在面对所谓的“审美对象”——一种历史性的话语的产物——时进入审美状态的难度。艺术的历史、现在与未来是、也只会是权力和话语的历史、现在与未来。 美学属性的麻烦之处在于所有人类共享某些生理基础，这些生理共性使得一些最基本的美学判断，如对什么样的色彩是协调的、什么样的声音是刺耳的，具有相同的跨文化回答。社会建构的理论不能解决这些审美属性的跨文化性质，毕竟大家都是智人。但这并不能成为艺术的永恒性或是真理性的证据，除非我们仅将视角限制在智人范围，就像东方学将视角限制在西方主体上一样。只是，我们真的有必要为了一只蝙蝠而放弃将”美“建立于某种真理之上的诱惑么？ 限于1k字数限制不能细化。仅个人见解，抛砖引玉。

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up说的将审美活动放在消遣中完成，让我想起了齐泽克书中里提出的罐头笑声的作用，一些情景喜剧里的罐头笑声免去了观众们笑的义务，使人在看节目时无需大笑也能感到释放，那艺术审美是否也会向着一种无需审美的审美发展呢，是否会出现“大他者已经替我审了，我便无需再审”的情况呢

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很多人把审美体系的差异当成了审美的高低来讽刺别人，殊不知正反映了ta丧失了客观欣赏美的能力

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up拥有一种特殊的能力：把非常微妙的思想（而且是我一直很关心、有困惑的话题），很清晰地讲解出来

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一个东西越被认为是绝对纯粹的，又同时有崇高的超越性在其中，它越是能以一种无辜的姿态被各种方式去利用。

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up讲的很好，本雅明在之前写这个的时候确实很有时代的超越性，up在最后提到的关于艺术到技术的类比遐想也很有道理，以下为我的几点想法： 1.刚开始看到传统艺术和现代艺术的区别，关于灵韵的说法时，给我的感受是群众接触艺术的难度的区别，比如，在古代因为艺术品的独特、稀少，不仅是普通民众，受制于生产力，就算是贵族、君王也很难接触大量的艺术品，所以在观看艺术品的时候可能就想多看两眼？争取一次就把艺术品的所有感受完全，会更倾向于进行沉思和凝视。 2.我还会认为艺术从刚开始就是具有意识形态的属性在的，不管是宗教还是政治，不存在所谓的纯粹的艺术，就像UP后半部分提到的，一个人创作艺术其实是在用一种更具有神秘性和说服力的表达方式，一个人解读艺术的时候更会体现自身的意识形态属性。纯粹的记录在创作时不具有这种特性，但是几乎不存在纯粹的记录（这个我确实说不清楚）。 3.现代人对艺术品的鉴赏评价好像是在训练，但我并不觉得有提升。因为up也讲到了现代社会是世俗化的，我感觉很多东西貌似是被解构了，但却停留在表面的解构，但其实忽略了应该探讨的更深层次的东西，艺术复制品的大量增加导致艺术鉴赏时间减少也会加剧这一现象，即所有人都看得快了，但都停留在表象。

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up中间谈到的“纯艺术”的危险性，我曾经也思考过这个问题，其实我更觉得“纯洁”本身就是危险的，它和极端只有一线之隔。 但后现代的现在，大多数人又对纯洁有一种难以言喻的迷恋，认为“纯洁”与高贵是相连接的，人们崇拜“纯洁”。 最简单的例子就是现代粉丝之间的种种现象，他们大多数认为好像毒唯，也即只爱一个偶像的粉丝是要比爱很多偶像的粉丝高贵的，单cp洁癖比杂食高贵等等。但其中的逻辑在哪里呢？谁更“纯洁”更“绝对”就可以看不起别的，觉得他们不“专一”不“投入”。 由此延伸出来的，在“纯洁”这个范畴内比谁“奉献”更多，比谁“付出”更多。追一个明星时间长的看不起刚入门的，花钱更多的看不起花钱少的，控评更多的看不起不做数据的，为了追求一种自我感觉中的”纯洁“与”崇高“无所不用其极。 好多人都这样理所当然，好像粉丝不像一个苦行僧一样把自己全部时间精力和金钱付出给明星，不奉献给“纯洁”，你的爱就是廉价的，你这个人就是廉价的，你就是不配去爱这个明星。

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7：30 艺术差不多就是这个灵光乍现，就是通过艺术家传递给人类的东西，一种认知的发明。艺术来源于生活，再反过来指导生活。 比如梵高发明了看星空的方式，之前的人看不到那样的星空，狄更斯发明了伦敦雾的颜色，之前的伦敦人不知道伦敦的雾是红色的，科波拉发明了教父的言行举止，之前的黑帮教父不那么说话做事，之后都学着白兰度说话，乔布斯发明了手机等等

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看到评论这么多网友的大段话 就觉得UP在默默的做着好事情

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艺术历史—— 可描绘的艺术，山洞图画和祭祀膜拜的结合，成为抽象又具象的实体。 可符号的艺术，艺术变成可感可复制的仪式道具、器物装饰，承载社会运作。 可公式的艺术，古典时代是研究艺术技法的巅峰，探求艺术模式的公式化教育。 可复制的艺术，摄影技术、数字化技术出现，不再藏着掖着，提供公共的景观空间。 可标记的艺术，通过网络空间，艺术被标记关联，所有讨论舆论纳入一场无尽的符号关系网。 可沉浸的艺术？当人脑链接、全感官实时模拟反馈的数字意识空间出现，艺术又成为了什么？

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都说这个时代是体现个性的时代，但是没有比现在更加追求“潮流跟风”的了。。。。现在所谓的个性，就是全世界差不多样子的手机，几款颜色里挑一个。。。。然后再去手机壳市场挑一个。。。。然后出门在差不多的商场，差不多的网红打卡点挑一个。。。 甚至要全程参考某书某音统一批发的“个性化打卡攻略“，完成【符合潮流】的“个性的一天”。。。。 而所有真正个性的东西都被统一归纳为“小众”。甚至于“小众”一词都被收编于网红概念，成为伪小众了。

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刷到up是我个人的幸运。在学习的美学美育的过程中,我基本跳过了机械时代这一章节,没怎么深入学习。这里的评论氛围非常喜欢,学到很多.[给心心][给心心][给心心][给心心][给心心][给心心]

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很好的切入点，长知识了。提几点感想和看法：关于灵韵，重点在于它的在场的失去，这个丧失过程，本雅明仍紧抓它的实在，我觉得是不在场把在场凸显出来了；物质史，从中要看到的是它倾向于被忽略，现代的这种“抹平”思维，物理维度如今只能成为符号作用的脚注。 细想起来不太赞同本雅明的分析，查了一下，1940年就去世了，有点早，，不过引入了自然之物性，距离等概念，还是有收获

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up主解释的很清楚让人容易理解，本科是戏剧学院的学生大都会学戏剧史之类的公共理论课，当时一直不太理解为什么教授说戏剧艺术作为在场的艺术与电影非常不同，当时他着重于每场演出因其当场的不可重复性去讲而并未从演员角度出发分析，但是听到这集的分析感觉理解的更清晰了，算是解决了好多年来的疑惑，非常感激

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看到原文有一句，说艺术的价值因为机械的复制转从原先的崇拜价值进而转变为展示价值，进而让其存属性潜移默化地变为商品，莫名地感觉先前的评论此刻像隔空对话了一样。 说说比较在意的几个点 艺术的定义，灵韵与距离感，视觉的主导，膜拜视角和评价视角，机械复制的逆向筛选。 定义：根据我个人而言，艺术就是某种可以让人内心产生一个特定空间的媒介。而这个空间是借由人的内心呈象所形成的，并且可以在当下把现实与它进行切割和分隔。像画，诗词，电影，这些可以通过感官来让人专注并短暂忘记现实的事物对我而言都是艺术。 而这些艺术大多都与一个词有所关联--永恒。艺术在创作出来的那一瞬间，他们就与真理和定论在存在层面上具有非常相似的构筑。一副春天的油画，人们看到了会回想起春日的温暖。一百年过后，看到的人依旧会有相似的感受。 灵韵与距离感： 灵韵是艺术品原作所带来的特性。这句话莫名让我想起《心灵测量者》里面槙岛圣护和他的黑客的一段对话。那里面的内容是让对方尽量看实体书而不是电子书，这样对方能更多地感受纸张的触感，翻页时候的感觉。 再来说说这个距离感，个人感觉，艺术因外在存在的距离感，可以更为直观和可感受地让人了解和察觉内在的自己，并与之共鸣。 视觉主导的感官改变: 看到这一段的时候，我的第一反应是，或许人们为何当今变得容易焦虑的源头，可能就出在这。 我是玩电脑端长大的，电脑的媒介利显示器与鼠标键盘是分隔而开的。这种分隔开的媒介会让讯息的呈递和接触在感性触动上变弱，人毕竟容易保持理性，里头呈现出的讯息不会那么容易当真。而手机则相反，讯息呈现在玻璃屏幕上，必须依赖接触屏幕人才能处理和应对里头的信息，人的感性被放大，有时候看见一个不顺心的评论，也许会动性情了。 而我想说的，是在这种感官改变的过程中，视觉的功能性被放大，感性增加。而视觉作为讯息接受最大的器官，有着与其他器官难以比拟的讯息耐性。 尤其是处在感性增强的状态，人很容易在不知不觉中透支在精神层面的最大讯息处理阈值。这使得人是长期接受讯息的状态，但身体却不怎么运动，大脑会在无形中产生割裂感，从而容易变得心悸，焦虑。 膜拜视角： 我自己也写诗，在稿纸上手写，每天我都会在落款处留下最值得纪念的事物并加以名字。而我在内心状态需要调整的时候，我就会看看每天右下角的落款。那种连串起来的超越感，不知道算不算得上视频中所说的膜拜感。

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假期研读本雅明和阿多诺，最为惋惜的还是拱廊街计划终成泡影，但是本雅明的天才智慧已经和梵高一样越来越被挖掘为无价之宝

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我对艺术是这么看的。艺术能被我们观察到的只有它的表现形式，我们从来就没见过它本身，更进一步大胆的推导就是艺术根本就没有所谓的本体，仅仅只有表现形式。 任何表现形式必须依赖于它所在的上下文，这个上下文可能很小，也可能很大。如果我们硬要脱离上下文去理解这种表现形式，都会造成变化（可以视为信息上的基因突变吧）。这种变化，如果能被人接受，那估计会被冠以创新之类的；如果不能被人所接受，那么估计就会被遗忘。

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琴姐在半个小内完成了减脂增肌的壮举[doge]

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审美性和解释性多少相互替代，互为补充，一者增长多少抑制了另一方。像是为什么被解读过的作评更有味道，为什么读公众号、刷视频要去看评论。被“观赏”（注视）的作品本身的艺术性有时候产生的价值，还不如它作为“引子”激发讨论的价值。这原本在文学作品中也广泛存在（某种程度上也是可“机械复制”的艺术品？），但看莎翁图书馆的文学评论区。看不懂的地方是常态，看评论，至少是看注释，多少有益吧！ “可复制”与“不可复制”对于语境的倚赖，核心差别的原因在于，在哪些不可复制之处，环境中往往已经充满了线索，或是介绍，或者本身去看的人多少也懂得些门道，比如如果我想去某个教堂看某幅特定的画，是否本就意味着我已对其保有了充足的语境？反观，刷到的视频，不得说是全靠缘分？

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前半部分在介绍艺术处于一种语境中，功能性的差异让现在的艺术和以前的艺术变得不同。同时现在的艺术也不一定是未来的艺术，那么作为一种叛逆，贯穿前后的艺术被冠以纯艺术之名。纯是什么？这让我想到了没有艺术，只有艺术家这句话。而尾部对于战争的思考也是非常深邃的，很不错的解读。

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