叔本华也快乐？除了欲望的满足，我们是否还能有另一种快乐？除了功利的追求，我们是否还能有另一个生命的境界？

初夏的夜 风，有天使的力量 掀起魔鬼陈旧的面纱 月光下脚步带着韵脚 落入江水的面容 我在波光望见焰火的真相

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课代表已就位！签到表放在这里了[给心心]

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老师讲的很好，其中的哲学逻辑线索十分清晰——不过在我看来，老师所强调的（或者是老师复述叔本华所强调的）审美的“非功利性的快乐”难道真的是“非功利”的吗？马克思说：“对于没有音乐感的耳朵来说，再美妙的音乐也无济于事”，事实往往也的确如此。那么，人的“音乐感”从何而来？它只能从功利的生活中来。人年少时往往不懂艺术，是因为没有经历足够多的生活，尚且没有被功利的世界折磨过，所以甚至“为赋新词强说愁”；而随着成长，并且主要是指在功利世界中磨砺成长，才会“而今识尽愁滋味，欲说还休，却道天凉好个秋！”对功利世界的无奈、反抗并返璞归真、大道至简之意尽显其中。审美的快乐虽像那雅致高洁、“出淤泥而不染”的莲花；但若是没有淤泥，莲花又何以诞生？何以维持绽放？何以生生不息？老师批评说家长出于功利性的技能学习目的让孩子学艺术是与美育相背的——然而当一个人还只是个孩子的时候，他又怎么可能真正理解艺术呢？如果一定要等到一个人理解了艺术才应该学艺术，那么艺术必然会灭亡——因为只有经历过功利的生活才能理解艺术，然而届时大多数人已然再无精力学习艺术。同样，“一千个人眼中有一千个哈姆雷特”，之所以会产生这样的审美个性化现象也是因为每个人所经历的功利生活不尽相同；而若是存在不生发于功利的审美，那么又何以解释世上如此丰富多样的审美艺术理解？ 因此，审美、艺术与其说是“非功利”的，不如说是对功利本身的扬弃，是对具有“异化”性质的功利的扬弃。审美快乐的意义既不应该、也无法被夸大，审美与功利的对立不应该割裂，而应该在彻底扬弃了异化的“自由王国”实现真正的统一。

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叔本华的美学观点里我觉得最有意思的是他对音乐的这一艺术的重视，他的艺术观和康德在《判断力批判》中对艺术的分级有许多不同，康德认为音乐在艺术中属于相对低级的存在，诗学创作被高度重视，叔本华却认为音乐艺术效果是最为强烈的，它无视了现象界而直指理念本身，音乐和理念都是意志的直接客体化，它可以抽象的表达情感自身，这是其他的艺术所不能达到的，对音乐的鉴赏是除了极端消灭自身主体性（结束自己生命）以外的最优的解脱人生痛苦的工具。（囊括在美学这一门类之下）

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精神上的快乐要比肉体上的快乐更加的高级与纯粹和持久。肉体上的快乐似乎很短暂，就像喝冰凉的可乐，带来一时凉爽。而精神境界的提升，却是永久的，视野更加宽广，开阔。如此说来，大部分普通人终其一生其实就是在追求肉体的满足，然后陷入到新的痛苦之中，然后再满足，如此循环往复。

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世人总追求着高雅脱俗，但我总觉得直面并接受自己粗鄙和庸俗的那一面也带来了洒脱的快乐。人由欲望而驱动，因欲望而鲜活，吃饱饭、睡饱觉和闻到花香、吹着微风、享受艺术对于我来说都让我觉得很开心，因为感到自己是真实的存在着，我参与组成了这浩瀚的宇宙中的一份子，我有在好好的体会人生的每一分一秒。阳春白雪也好，下里巴人也好，只要能带来快乐，那都不算辜负韶华[羞羞]

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其实这里可以结合“贪婪的多巴胺”一书结合的看。传统人们以为多巴胺是短暂刺激的快乐，其实我们欲望的源泉就来自于多巴胺，多巴胺驱使我们想要更多，无论结果是正面的努力学习考取成绩还是负面的沉迷于酗酒，都是源自多巴胺。而真正带来快乐的其实是另外一种当下分子。它能让我们享受当前，而不是想要更多。多巴胺不可能彻底戒除因为人不是生活在真空中。但是书中给出如何平衡多巴胺与当下介质给出了一个很好的启发，就是参与一些创作，无论是手工创造还是艺术创作，都会让人们专注于当下，并且当创作完成时，都会使人满足。

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我们常说：去散散心，这个时候也就是一种审美的快乐吧。看似是有“散步”的欲望，但事实上散步并不是一个强目的性的行为，因为散步本身无法带来欲望的解除，而在散步时，通常对于“去哪里”“做什么”是没有明确概念的，只是单纯的走走，看看街市与风景，好像什么都没有做，却又感到非常慰藉。

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是的，我们需要让自己一定的免俗，但我有点困惑，难道让自己脱离庸俗不算是一种欲望吗，第二种快乐、即完全纯粹的、脱离世俗的审美快乐真的存在吗，艺术家进行审美的创作难道不是出于让自己能看到庸俗世界另一面的目的，以至于越陷越深无法自拔的情形，我们看到美丽的夕阳不禁神游四方，不也是出于意识想让自己神游的目的，有的人对美景无感不也是意识及时制止了欣赏美的念头，所以是否所有快乐的实现就是一种目的的达成？

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一个人心里越喜悦、越自信，就越容易忘记大笑，相反地，他的脸上持续浮现着一种睿智的微笑，可见他对美好人生中隐藏的不胜枚举的快事不胜惊喜。 ——尼采《人性的，太人性的》 老师说的可能就是尼采所谓的人生中隐藏的不胜枚举的快事吧

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叔本华和老师说的关于快乐的定义我非常能体会到。在日常生活中那种欲望被满足，对我来说更多的是一种需要，它无法为我带来快乐。举个很不恰当的例子，比如有人给我一千万或者一亿，在没有任何条件的情况下让我选择，我会选择一千万，因为对我来说，这笔钱已经足够我这辈子活的比较舒服，再多的钱对我来说没有用。但是这一千万它不能让我感受到有多快乐（或许短暂性会有一点）。但是我想说的是另一种，那是我以前经常能感受到的，在大学校园，时常能够闻到的花香，能够欣赏到的夕阳笼罩下的“幻象”，还有许多的古树，红砖绿瓦，树影婆娑，经常看着看着就出了神，忘了自己在干什么，忘了时间的存在，仿佛一切就在那一刻静止了一般，也非常渴望时间真的就这么静止了。出了社会之后，一年比一年少体会到那种快乐了，不知道是不是慢慢变得麻木了，还是心境变得浮躁了

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之前听震旦公开课提到了这里，感触很深。希望老师能多讲一讲艺术特别是古典音乐 和哲学之间的东西！[呲牙]

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世界是一团火 它不知何时由何人点燃 亦不知为何点燃 但是，旅人啊 如果你路过 请在这无边的夜里驻足 思考火之思考 体会你就是火 星星当然闪耀 而那团孤独的火 却照亮了所有的路

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这期的重点似乎是艺术，提到“艺术让人免于庸俗……从世俗中抽离”甚至要“与世界拉开一定的距离”。可是这个“世界”到底指什么呢？是自然世界吗？那自然美、自然艺术似乎本身就来自自然世界，我们如何与艺术的土壤“拉开距离”呢？是人类的社会世界吗？可是如果人人都和这个“世界”拉开距离了，那原先的这个世界还存在吗？ 所以对于这里的艺术的观点我不太认同。我认为艺术和经济、科技、文化等没有什么区别，都是人类社会的一个维度。这些维度都有其必要性，也没有哪个维度特殊到要把个人“从这个社会抽离”。经济也可以让人与世俗拉开距离，科技、文化、艺术……莫不如是。但这种“距离”的实质我认为其实源于“不平衡”，是个人和大众水平的不平衡造就了这种距离而非经济、艺术……等维度本事具备的属性。所以我认为这些维度的提升的本质就是社会的发展，随着社会的发展，这种边界会不断扩张。我们可以把人类社会的起点看作一个点，经济、文化、政治、科技、艺术等都可以看作不同的方向，这些维度的发展带动社会的扩张，每个艺术家、文学家、科学家、哲学家……所做的事情就是在帮人类社会拓宽边界，于是社会就发展了，全人类的平均水平也随之提升……这种发展有没有终点，我也不知道= =大概是没有吧，所以我认为拓路者总是和大众有距离的，但这种距离不应该看作各个领域的目的，而是不平衡和无尽发展的一种表现。

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老师，有一点我是不明白的，美育的目的是让人抽离欲望，体验真正的快乐，可是让小孩子学习艺术的过程中，小孩子一般都是被迫的，当时是体验不到快乐的，即便以后庆幸自己有这一技之长，也更多的是用作一种手段，物化它，谋取一定利益，那岂不是依旧是最低级的获得快乐的方式，依旧无法摆脱欲望的陷阱。这不就与美育的初衷相违背了。

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从老师聊的内容居然能让我联想到最近热门的爱死机3里的一集《虫群》。科学家抱着欣赏美的心态去融入、理解外星虫群的生态，她并不打算做什么或者改变什么，这时候的她是快乐的；而商人代表进入之后却打算利用虫群生态到地球去实现利益目的，那只有当他的目的实现了他才是快乐的。 想请问老师是不是只有静态的欣赏，不想着去做任何改变，才能体会到审美这一层次带来的快乐？

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老师好！今天也喜欢听老师讲课！

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弹幕一直说打游戏产生的快乐，实际上我认为打游戏所产生的快乐一定是建立在强烈的动机之上，比如你要赢得这局的胜利，你要拿更多的人头，你要攒更多的游戏币，如此你才能产生快乐，如果不是这样，那么打游戏就会快乐这个假设就不会成立，没有人可以在游戏中什么东西也不追求，什么也不想要的情况下产生快乐，那这也失去了游戏的本质，游戏也不会吸引任何人去玩。所以游戏一定是建立在强烈的动机之上，那么这就不是叔本华说的快乐。

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感谢老师，我是一个理工生，但是上了大学发现对自己文学和哲学都非常感兴趣，能引发自己的思考，现在我也觉得拥有一个能思考的灵魂才是最珍贵的。也是希望能够跟着老师继续学习，培养自己的情操吧。

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个人认为，脱离庸俗是忘却所有欲望，只剩下无意识的精神欲求。当我沉浸在夕阳的美丽中时，神游四方是无意识的欲求，是想看到更多更美的景色。在那时我不会有意识，如果有意识就说明我没有完全沉浸进去。 这个感受有一个名字叫做“心流”状态。我想应该很多人都有体会过在KTV里忘情的唱自己喜欢的歌曲，那是一种没有任何意识，只是身心随着旋律唱出歌词，有种无意识的舒畅感觉。那样的感觉就是第二种快乐。

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